業報と報恩

【宇宙からの意志】

昔、ある落語家がこんな話をしていました。

友人がある宗教を始めたのだそうです。

それは物事はすべて「宇宙の意志」と考えるというものでした。

自分がする行動も、他人の行動も、すべて宇宙の意志。

失敗しても、何があっても、宇宙の意志と納得するのです。

 

そこで落語家はすこしいじわるを言いました。

「ほんなら、ここで俺がお前をポカッと殴るよな。それは俺のせいではなく、宇宙の意志ということになるわな？」

すると友人は、

「そうや。お前の意志やない。でもな、その後、俺がお前をポカポカッとやりかえすのも、宇宙の意志やからな。」

どうみてもそこには友人の復讐の意志が感じられます。

そんなマクラ（前説）の後の落語は「天災」……だったかは忘れました。

 

【業の宗教】

 

仏教は業（ごう）の宗教です。

多くの宗教は「運命」を説きますが、仏教は「運命」論に近づきません。

「運が悪い」とみるのではなく、「私の行動（業）に問題があった」とみる宿業論を立場とします。

 

生まれによって、いやしい人となるのではない。
生まれによって、バラモンとなるのではない。
行為によっていやしい人となり、
行為によってバラモンともなる。

 

善悪の業因によって苦楽の果報が現れます。

これを「業報」（ごうほう）といいます。

 

運命は他律的、業は自律的です。

自律をうながし、他でもなくこの「私」が苦悩をこえる道、さとりに到達する道が仏教です。

 

そんな仏教の中、親鸞聖人が歩んだのが浄土真宗という道です。

阿弥陀様の救済の道。

他力の道です。

そして、実はそのポイントは「私」です。

 

【遺言書】

 

これはたとえ話です。

ある日、Ｎという名の方が突然やってきました。

９０を過ぎた老齢の女性で、私の遠い親戚、現在海外に住んでおられる方。

たまたま用事で日本に来て、故郷が懐かしいとわが家に寄られました。

一応血縁の方なのでお茶を出すと、お話が好きなようで、自分の生いたちや現在の状況についてベラベラ話されます。

若い頃からいろんな活動に参加し、苦労して会社を立ち上げ、今も現役の会長職をされているとか。

「若い頃からためた調度品がいっぱいあるのよ。」

「○○駅前のビル、私がオーナーなの。」

「あそこの土地は私が貸してるのよ」等々。

「フーン、そうですか」と相づちしながら聞き流していました。

それから半年後、Ｎさんから「○月○日、また来ます」との手紙が来ました。

「やれやれ仕方ない」と再びＮさんを迎えて、お茶を出しながら、また自慢話が始まるのかと思いきや、

「実はそろそろ遺言書を作成しようと思うのだけど、私、他に親戚がいないから前回お話した土地やビル、全部あなたにあげるわね。」

「フーン、そうですか、全部私にねぇ………………ちょっと待って、もう一回言ってください。

どこのビルとどこの土地ですって！

どこにあるのですか？　どのくらいの広さ？　いつですか？

私は何をすれば？　きちんと教えてください！！！」

目が血走っている私がいます。

……たとえ話です。

 

それまでは他人の財産の話ですから全然関心ありませんでしたが、

それがもらえるとなると途端に関心が高まります。

 

【私一人のため】

 

弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり（『歎異抄』後序）

 

この阿弥陀如来の救済の物語は、私が何をなすべきかという自力の話ではありません。

故に他力の話ですが、しかし仏教ですから自律的、私が行動しなければ仏教ではありません。

どう行動するか。

それは「私事（わたくしごと）」と聞くのです。

 

お経の話、弥陀のお浄土の話は、とかく無関心になりがちですが、

それはよくよく聞いてみると、

そのさとりの世界すべて、私にゆずるための功徳、恩徳の話です。

いやがおうでも関心が高まります。

そして「私のためでした」「ご恩をいただきました」と関心できた心、それをある意味信心といいます。

そしてその恩を受けた上での行動、恩に報いる感謝の思い、それを報恩といいます。

私の業報を問題とするのではなく、

仏の業報を私事といただく、すなわち報恩を問題とします。

知恩報徳（恩を知り徳を報ず）のが浄土真宗の大きなテーマです。

 

（おわり）